Mauna: El Poder del Silencio

#VedicLife #AstrologíaVédica

Por Alquimista.


¿Eres empática, intuitiva o introvertida? ¿Tienes planetas maléficos (Rahu, Ketu, Sol, Marte, Saturno) en la casa 2 , 8 o 12? ¿Experimentas cansancio psíquico o te sientes drenada al estar en constante contacto con otros?. Si respondiste sí a alguna de estas preguntas, este artículo es especialmente para ti. El silencio puede ser un remedio para todas las anteriores condiciones.


Una de las prácticas que utilizo para recargarme y optimizar mi intuición es Maun Vrat (Voto de Silencio). Mauna es una palabra en sánscrito que significa muy sucintamente "silencio". Hay muchos matices inherentes a su significado y se puede practicar con diversos grados de intensidad. Su ejecución es recomendada tanto en textos yóguicos clásicos como en muchas tradiciones contemplativas contemporáneas. La práctica de Mauna a menudo toma la forma de períodos de habla controlada. Ese silencio sostenido se considera esencial en la tradición hindú, ya que la comprensión de lo que está más allá de las palabras sólo puede provenir de la experiencia directa. Según el Bhagavad Gita, Mauna se trata de entrenar nuestras mentes, no solo nuestras bocas, para estar en silencio. Es profundamente transformador porque nos ayuda a calmar nuestros pensamientos y, lo que es más importante, a reconocer el trasfondo de la quietud que es nuestra naturaleza real.


manaḥ-prasādaḥ saumyatvaṁ maunam ātma-vinigrahaḥ bhāva-saṁśuddhir ity etat tapo mānasam ucyate (BG 17.16)
Y la satisfacción, la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la purificación de la propia existencia son las austeridades de la mente

En el texto Silence in the Teachings of Sri Ramana Maharshi, escrito por David Godman (el cual recomiendo) se cuenta la historia de Sri Ramana Maharshi quien pasó espontáneamente años en silencio, sin saber previamente acerca de la práctica de Mauna. Se dice que la revelación del océano de la Conciencia Pura naturalmente llevo a Maharshi a permanecer en silencio. Maharshi describió Mauna como algo más profundo que simplemente abstenerse de hablar:

(El silencio) es el estado pacífico, inmóvil y silencioso del Ser, más allá de todas las construcciones de "ruido".


Razones Para Practicar Mauna


1. Purifica La Mente


Mauna es también una forma importante de tapas (austeridad consciente). Swami Sivananda recomendó practicar Mauna durante uno o dos años, lo que puede parecer extremo según nuestro grado de participación en la sociedad. Sin embargo, entrenarnos para no hablar durante un día (o al menos medio día) a la semana es una forma poderosa de purificar la mente y desarrollar una mayor conciencia del habla.


Al describir los beneficios de Mauna, Swami Sivananda afirmó:

“La energía se desperdicia en conversaciones ociosas y chismes. La gente mundana no se da cuenta de esto. Mauna conserva la energía y puedes realizar más trabajo físico y mental. Mediante la práctica de mauna, la energía del habla se transmuta o sublima lentamente en ojas shakti o energía espiritual.



2. Como Remedio a Plenetas Maléficos ubicados en Casa dos o Aspectando Casa dos.


Mauna es un remedio que recomiendo constantemente a mis clientes con planetas maléficos en casa dos o en aspecto (casa ocho o doce). La casa dos domina el chakra ubicado en la garganta (Vishudda) y rige nuestra habla, así como la capacidad que tenemos de comunicar con palabras nuestros pensamientos. Por ejemplo, una casa dos afligida por Saturno, representa una percepción inconsciente de que lo que decimos no es apreciado o no vale la pena. La casa dos también representa nuestra relación con la comida. Muchas veces cuando tengo clientes con una casa dos extremadamente afligida, observo que sufren de desórdenes alimenticios o ansiedad social.


Frawley explica que a través de Mauna desarrollamos la fuerza de voluntad, frenamos el impulso del habla y generamos tranquilidad:

"Obtendrás el poder de la resistencia, No dirás mentiras. Tendrás control sobre el habla y mejorarás tu relación con la comida".

Todos estas anteriores condiciones son consecuencia de planetas maléficos en casa dos.Si activamos la casa dos positivamente a través de Mauna aliviaremos sus condiciones adversas. Frawley complementa:

“Mauna es de gran ayuda en la observancia de la verdad y el control de la ira. Las emociones se controlan y la irritabilidad desaparece. Cuando uno está enfermo, la observancia de mauna le dará una gran tranquilidad”[1]

3. Practicar Mauna ayudará a aquellos que son más empáticos e intuitivos

Escribo este artículo después de las celebraciones de fin de año en las que por gracia del creador tengo la oportunidad de compartir con mi familia y amigos. Sin embargo, después de varios días en contacto con otras personas debo retirarme. Recargarme. Es un patrón de comportamiento que los introvertidos exhibimos, especialmente si somos empáticos, intuitivos o sensibles. A este fenómeno le llamo “psychic burn-out” o cansancio psíquico. Esto les sucede constantemente a algunos de mis amigos astrólogos, aquellos que leen el tarot, consejeros, o quienes tiene un camino más espiritual. Sin embargo, puede sucedernos por el hecho de compartir un lugar de trabajo con otros o por nuestra vida en familia.


Desde una experiencia propia, sentirnos drenados por virtud de nuestra empatía o facultades extra-sensoriales puede exhibir síntomas muy parecidos a los de la depresión. Cansancio extremo, dolor de cabeza, falta de apetito y apatía. Desde un punto de vista Ayurvedico esto puede indicar un desbalance de los humores biológicos: vata, pitta y kapha. De acuerdo con la tradición védica, estos desbalances son los causantes de nuestras dolencias físicas [2]. En mi caso por ejemplo, no es nada extraño que después de estar en constante contacto con otros desarrolle una especie de alergia o resfríado que me obliga a retirarme.




Después de muchos años soy más ágil para reconocer los síntomas de mi cansancio psíquico y tomar la decisión de retirarme preventivamente. Incluyendo suspender mis consultas por un tiempo. Sin embargo, retirarnos (si es posible) es el primer paso pero no la solución. Mauna ofrece una rehabilitación de nuestro cuerpo magnético que se desgasta a través de la voz y nuestro chakra de la garganta. Adicionalmente, ayunar es una práctica que utilizo en conjunto con Mauna para recalibrar el desbalance de mis doshas (humores biológicos). Según Ayurveda todas las dolencias inician en nuestro sistema digestivo. Una dieta balanceada incluso vegana tiene muchos beneficios para aquellos que experimentan agotamiento psíquico. Recuerda, la casa dos es habla pero también representa nuestra comida, no es suficiente con controlar el habla también debemos moderar lo que comemos.


4. Es una manera de honrar a Ma Swaraswati.


Ma Saraswati gobierna la lengua y el órgano vocal y el chakra de la garganta, incluida la música, la poesía y mantras. Si no honramos a Saraswati en nuestro discurso, nuestro discurso se vuelve violento, vulgar, destructivo y contrari a nuestro propio bienestar psicológico.


La forma vulgar y grosera de hablar y expresarse que marca nuestra cultura actual, es motivo de gran preocupación desde una perspectiva espiritual. Es evidencia de que hay mucha violencia y agitación gestándose dentro de nosotros y que eventualmente debe manifestarse a nivel individual y colectivo. Frawley explica:


Cuando nuestro discurso comienza a volverse áspero o perturbado, debemos recordar a Saraswati. Sin su gracia no hay espiritualidad, no hay arte, sabiduría o conocimiento significativo.

5. Para cultivar paz interior


La primera práctica espiritual que debemos adoptar es el cultivo del silencio interior, para poner fin al diálogo interminable con la mente. Dejar que la mente descanse un rato. No debemos proyectar la mente en detalles irrelevantes y contaminarla con envidia y codicia. Sri Sathya dice que [3]


Cada idea que tenemos, ya sea buena o mala, queda grabada en la mente, como en papel carbón. Así se introduce en la mente un elemento de debilidad e inestabilidad. Mantenga la mente tranquila y clara. No lo agites a cada momento con tu diálogo sin parar.



Cómo Prácticar Mauna


Dejar de hablar abruptamente puede ser una medida drástica para algunos. Pero los beneficios de mauna se pueden obtener de formas menos arduas[4] . Dedicar un tiempo al silencio puede llegar a ser fácil. Dada J.P. Vaswani aconseja: “Lo primero que debe hacer cuando se despierte por la mañana es guardar silencio durante al menos diez minutos. Esto te ayudará a ordenar tus pensamientos". Sri Tiruchi Swami recomienda que las personas con horarios ocupados fijen uno o dos días a la semana, o una o dos horas al día, para mauna.




“Un devoto ordinario puede observar mauna diariamente durante, antes o después de la rutina matutina por una duración de una a tres horas. También se puede guardar silencio de una a tres horas durante las tardes antes o después del atardecer. El silencio se puede practicar uno o dos días a la semana mientras se mantiene alejado de los horarios y actividades normales. Una visita al templo puede volverse muy especial si incluye la disciplina de no hablar. Además, uno puede hacer que el voto de silencio sea parte de su peregrinaje. Todos los días son aptos para mauna. Cuanto más podamos separarnos mentalmente de las trivialidades diarias, mejor "[5].

[1] David Frawley The Yoga of Consciousness: From Waking, Dream and Deep Sleep Self-realization Paperback. Lotus Press (2011) [2] Suhas Kshirsagar The Science of Vedic Counseling (2016)

[3]Sri Sathya Sai Speaks La Triple Pureza Volumen XV, Capítulo 42:

[4] Himalayan Academy Publications What Is Hinduism? P. 279 [5]Himalayan Academy Publications What Is Hinduism? P.283

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